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    我们每个人都在经历一场存在主义危机。琐碎、混乱、无望,以前我们觉得自己有无限希望和无穷的未来,现在我们意识到,我们的躯壳之内空空如也。

    童年就像卡在喉咙里的鱼刺,不是轻易能够取出来的


    这个小标题是《焦土之城》的一句台词。如此贴切男主亨利,以至于让我在观影过程中总是想起。童年阴影这个视角简单易懂,不那么哲学,也可以作为后面我想讲的存在主义的先导。

    亨利记忆里总是有着母亲帕楚利亚的闪影。红发、粗糙的皮肤、迷离的眼神、酗酒、趴在地上、药片、倾倒药品、裸体、赤身裸体……他对母亲完整的印象大概只有“晚上的时候锁好自己的房门”。闪影让亨利总是陷入逃避和恍惚的二重性上,他对生活某种程度上抱持着冷漠,因为他总是有一部分精力被闪影所牵扯;他和周围的人相处时总是有种忧郁的恍惚,仿佛他的灵魂早就留在了过去,留在了那个童年。

    存在者无法逃离自己存在的事实。存在者无法超脱时间。“时间性”是海德格尔探讨人的存在时所抽象出来的核心概念。亨利第一重无法超脱,是发现他走不出过去。他的过去依旧弥散在他过去、现在和未来的生活当中。他现在仍然怀抱着对外祖父深深的恐惧与怨念。

    外祖父说,当你不再来看我时,亨利,我也就死了 。亨利低头叹息,只说了一句“fuck”。他还必须背负着照顾甚至记住外祖父的义务。他甚至没法向阿兹海默的外祖父索取任何实质性的愧欠。

    童年这根鱼刺为什么取不出来?因为这从来不是我们想要,也不是我们意料到的。海德格尔在思考“存在”这个问题的时候,他意识到,人是被抛入(verfallen)到这个世界的。没有人问过我们是否要出生,是否要出现在这个世界上。这个世界也从不曾因为我们的存在而给予我们任何停留和等待。我们茫然、恍惚、无知,一切的关系和事物就向我们奔袭而来,像一张大网笼罩着我们,在心灵上刻下最原始的烙印。

    我们都有问题,都有眼下要处理的事情,我们都会晚上把问题带回家,白天带问题去上班。我想,这种无助,这种对于勇气的认知,就像在海上漂流,没有救生衣,没有安全感。突然你恍然大悟,原来是自己,把救生衣扔了

    海德格尔说,人的生存状态有两种。一种是“当下上手”(Zuhandenheit),一种叫“现成在手”(Vorhandenheit)。当我们在生活的时候,我们随着时间流淌,朝着某个目的去实现的时候,叫“当下上手”,就像在使用某个工具,你不关心工具本身的形状、大小、颜色,你全神贯注于使用工具的这个过程。“现成在手”就像你突然停止了使用,开始端详起了你手里的工具,就像亨利在童年受到了巨大的冲击,他的生活因此突然停滞,不再流动了,中断了。生活的意义消失了,亨利只能用他的余生端详。

    就像在海上漂流,你什么也做不了,只能凝望自己漂流过去产生的层层涟漪。亨利的生活再也没有“当下上手”过了,只能是被动的“现成在手”,感受着无止境的焦虑和恍惚。

    我从未如此深刻地感受到,与灵魂相距甚远,而我的存在如此真实 and never have I feelt so deeply at one and the same time so detached from myself and so present in the world.


    我的灵魂如此遥远,而我的存在如此真实。这是加缪的一句话。加缪也是法国存在主义哲学家的代表之一。加缪所作出的最大贡献之一,大概就是他提出的家喻户晓的“荒谬”哲学。萨特和他都继承了海德格尔早期的一部分思想,当人被“抛入”这个世界的时候,萨特感到来自意识结构和外部世界错位的“恶心”,加缪感受到人向世界追问意义而世界沉默不语的荒谬。

    我的灵魂遥远,因为它同时存在于时间的任何一个节点而又不在这些节点,它既在已完成的那一刻,又在正被塑造的那一刻,它没有任何可靠的基石,它飘渺而虚无;我的存在真实,因为在我尚未把握我的灵魂之际,我已经恍惚地身处在这个世界上了,我感受到被改变和改变,在我尚且没有感受到意义之前。

    我对自己的感受从来都直言不讳,我真实地对待自己,我年轻又年老,连灵魂都无聊至极

    亨利在一个人回家的路上,他这么想。某种程度上,和存在主义的思维方式如出一辙。

    存在主义脱胎于现象学,力图考察人内心的情感与处境,剥离开外在于它的一切装饰物然后认识它。所以我们要对自己的感受直言不讳,所以我们要真实地对待自己。哪怕是无聊,我们也要真实地去思考这种感受。但人是这样一种生物,你越思考自己,你越是什么都看不见。我们没有本质、没有目的、没有意义,我们无聊至极。

    亨利的第二重无法超脱,是他无法心安理得的自欺。他们不能欺骗自己,我并不痛苦、我并不无聊、我并不绝望、我并不虚无……存在主义反对自欺,过去的你和未来的你都不是真正的你,但都是不可或缺的自己。人的本质不会在任何一刻被打上定论。存在主义在这种张力里尝试塑造一种无限的自由,可也带来一种无限的责任——清醒地面对真实,本来就是种痛苦。

    说来可笑,我一直极力逃避事实,不愿承认我只是代课老师,我没有义务认真教书

    他最后一次自欺,是欺骗自己不是代课老师,他仍然想尽到教师的义务。但这个角色最后溃败于女学生的自杀。因而他彻底崩溃于这种赤裸的真实与荒诞。

    失败,我们要失败了,因为我而失败

    你可以看见我,但看到的只是躯壳 you may see me but i am empty


    那个包,没有任何感觉,它是空的,我也不会被你伤害

    这是第一堂课,亨利面对学生谩骂和扔包的粗暴对待的时候说的一句话。这也是有很多暗示的一句话。亨利因为空而强大,亨利也因为空而脆弱。最后女老师试图关心亨利的时候,亨利也只是说“i am empty”。“空”就是穿插电影中的核心概念。

    空特别像存在主义的比喻。萨特在花神咖啡馆思考“人的存在意味着什么”的时候,他意识到,什么也不意味着。人不像桌子、椅子、书本,人没有一个本质和预设出来的功能或者用途,不会有“我要锤钉子”,于是我设计锤子类似的这样一个创造人类的过程,人时时刻刻需要创造自己的本质。这成为了他哲学大厦的根基。他在《存在与虚无》里的观点,概括说来,一个核心是“人是存在先于本质”的,而那些桌椅事物是“本质先于存在”的。

    所以,人的本质就是虚无。就是空。因为我们不被预先设定,所以我们拥有一种“绝对自由”,我们可以选择任何行动,因而也背负着一种“绝对责任”,我们要承担所有后果与代价。那个隐隐喜欢亨利的女学生,给亨利画的画是:毫无面孔的人,站在空荡的教室里。

    亨利就是那个毫无面孔的人,他停留在过去的海面上,恍惚在无法逃避的真实里。但他不知道自己将要去往什么地方,他不知道自己要成为什么样的人,他的一切都失败了。因此他“绝对的自由”变成了一种绝对的虚无,他对生活很多事物的漠不关心就像是《局外人》里的主角,他意识到了,但他不在乎。这可以是亨利的保护,他因而不那么容易因为恶劣的学生而早早崩溃。但这也是亨利迟早会塌陷下去的隐患,因为空无一物,支撑不起一个躯壳

    影片中,妓女问过一句“where are u going”,妓女问出来的这句话在男主的脑海里不断回想。说句题外话,其实著名的哲学三问,“我是谁,我从哪里来,我到哪里去”主要是存在主义者在发问,传统的形而上学和近现代西方哲学并不是特别重视这个问题。说回来,亨利的第三重无法超脱,是他意识到了自己的绝对自由,但承担不起无限的责任,他不能从总会到来的未来当中解脱,因为他对未来没有任何想象。他脆弱的灵魂坍缩于内心空荡虚无的奇点,只有他的皮囊生活于这个世界上。其实解脱的法门,影片也有过暗示:

    its so easy to be careless,it takes courage to care 满不在乎很简单,正视才需要勇气

    亨利或许想过拯救更多的学生,拯救更多误入歧途的青年,他或许曾经把他的内心填满过。但他最后放弃了。他把妓女送走,他在女学生的自杀后离开,他徘徊于空荡的教室里,在废墟中,他意识到自己无法承担。他宁愿做一个没有面孔的人,穿行于没有人的教室。他不必对任何人负责,他担心自己也会成为像外祖父一样的变态和恶魔。

    尼采在《善恶的彼岸》曾经说出了那句著名的“当你凝视深渊的时候,深渊也在凝视着你”。亨利从来没有真正在影片里回忆过外祖父曾经的模样,或者真正复现外祖父的罪行,但他从来没有放弃凝视。正如我在前面提到的,亨利的生活一直“现成在手”。这也成为他最终失败的一大诱因。

    影片里,外祖父患上了阿兹海默。实际上,在存在主义者看来,阿兹海默症就是对“人”的摧毁:因为你无法再创造,你无法拥抱未来和一切新的东西。

    “外公,你还在写日志吗”“不,我记不住那么多东西,像我这样,已不能思考,没有新的记忆”

    亨利虽然没有这种生理上的痼疾,但早已在内心也已滋生这种忘性。他能思考,但不再拥有新的记忆。他对自我的反思,就像一次次对他童年的反刍。

    无法挣脱 trapped


    不是坚强不坚强的问题,梅雷迪斯,你要懂得,很遗憾的是,大多数人都按自我意识行动

    其实,想超脱出生活和存在的的从来不只有亨利一个人。但这些超脱是注定失败的,因为我们永远会处在无穷无尽的对立之中。这是存在主义后的新危机。没有真正的相互尊重和平等。

    这也是萨特悲观的部分原因,当存在主义者意识到人是独特的主体之后,他们也意识到我们每个人因此都只可能把他人当做客体,这个世界对主体性的争夺是永远也不会停息的,没有真正的平等。当你在看向别人的时候,你已经预设了自己的主体性,观看这个行为已经在将他人客体化。当你拥有无限的自由的时候,这也意味着自由之间无限的冲突与纷争。

    我们必须获得某种本质去填满虚无的内心,这种获取是无限自由的,而无限自由是没有公约数的。这种思想在影片中无时无刻不再体现。

    学生殴打对方,学生父母反而打电话给派克老师大吼,“我儿子有学习障碍,我是技工,遗传不好,所以你必须给他一台免费笔记本”“我儿子这么做是因为他什么都没学到,而且这都是你的错”;学生和学生家长辱骂和责怪老师,老师下班粗暴地后对待护工,护工冷漠和敷衍地对待老人,妓女讹诈嫖客,嫖客殴打妓女,青少年残忍地虐猫,又在大人面前瑟瑟发抖……

    所有的事都他妈没有意义 i mean the whole thing is fuck

    因此所有人的行为,最终共同演绎了一场新版的西西弗斯神话。我们各自推石头上山,因为彼此的石头而滑落。永无止境。

    我希望可以有不同的结局。我尝试过,但是事实是,我们,我们都有各自的难题。有些时候情况好点,有些时候则很糟,有些时候我们不能给予别人足够的空间

    “我们不能给予别人足够的空间”,但同时,“我们都有各自的难题”。所以生活终将收敛,我们迎来同样恐怖的结局。我们在芸芸众生的苦海里,无法挣脱。

    I am burn out. 我已经精疲力竭了

    题外话:关于Doublethinking

    影片里有提到,乔治·奥威尔在《1987》里创造了一个新概念doublethinking,即双重思想。

    一个人的脑子里同时具有两种相互矛盾的信念,而且两种都接受

    我去斯坦福哲学公开资源上查了一下,应该不是一个严格的哲学概念。我翻阅了一下百科,这个涉及到一些zz话题,本来想做些分享,但还是算了。我多做思考,再来补充。

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